СТАНЬ VIP

Армянская мифология

Армянская мифология

Сообщение:#1  Сообщение Meriko » 30 мар 2009, 21:36

Армянская языческая религия (армянское язычество, армянская мифология) — комплекс индоевропейских воззрений, верований и культов древних армян, существовавший до официального принятия в 301 году царём Трдатом III христианства, до сих сохраняющийся в культуре армян в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Содержание
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Формирование армянского язычества

Сообщение:#2  Сообщение Meriko » 30 мар 2009, 21:37

Формирование армянского язычества
Истоки уходят к мифологиям и верованиям племен, населявших Армянское нагорье, участвовавших в этногенезе армянского народа (фракийцы, фригийцы, греки, урумейцы, мушки, вторгшиеся в 12 в. до н. э. в пределы ассирийской провинции Шуприа, хуррито-урартские племена и др.). Мотив ожесточенной борьбы между урумейцами и Ассирией, а с 9 в. — между Урарту и Ассирией в модифицированном виде лег в основу многих древнеармянских мифов. Они складывалась под значительным влиянием иранской культуры (некоторые божества армянского пантеона — иранского происхождения: Арамазд, Анаит и др.), семитских мифологических представлений (см. Баршамин, Нанэ). В эллинистическую эпоху (3-1 вв. до н. э.) древнеармянские божества отождествлялись с античными богами:

Арамазд — с Зевсом, Анаит — с Артемидой, Ваагн — с Гераклом, Астхик — с Афродитой, Нанэ — с Афиной, Михр — с Гефестом, Тир — с Аполлоном или Гермесом.

После официального принятия в Армении христианства (301) появляются новые мифологические образы и сюжеты, древние мифы и верования подвергаются трансформации. Библейские персонажи перенимают функции архаических богов, духов, напр. Иоанн Креститель (армянский Карапет) — Ваагна, Тира, архангел Гавриил (Габриел Хрештак) — Ваагна, духа смерти Гроха. В позднем средневековье частичное воздействие оказали мифологические представления соседних мусульманских народов. Основные сведения об Армянской мифологии сохранились в произведениях древнегреческих, византийских (Платон, Геродот, Ксенофонт, Страбон, Прокопий Кесарийский), средневековых армянских [5 в. — Мовсес Хоренаци, Агатангехос (Агафангел), Езник Кохбаци, 7 в. — Себеос, Анания Ширакаци] авторов, а также в поздней народной традиции. Для древних мифов, переданных в письменной традиции, характерна историзация содержания. Архаические боги и герои преобразовались в них в эпонимов армян, основателей страны и государственности (Хайк, Арам, Ара Гехецик, Ваагн и др.). Мифические события были включены в конкретногеографическую среду. Злые космические или хтонические духи и демоны стали фигурировать как «чужие» этнические вожди, цари или царицы вражеских государств (Аждахак, противник Хайка — Бэл из Вавилона, Баршамин и др.). Борьба между хаосом и космосом трансформировалась в военно-политическую борьбу между армянским и «чужими» народами и государствами — Ассирией, Мидией и др. (война армянского царя Тиграна против мидийского царя Аждахака и др.). Центральный сюжет в древне-армянской мифологии — сопротивление протоармян или армян иноземному порабощению. При демифологизации и историзации архаических мифов и складывании эпоса между различными мифологическими персонажами возникает определенная генеалогическая связь:


Арам, один из эпонимов армян, — потомок первопредка Хайка, Ара Гехецик — сын Арама, Анушаван Сосанвер — внук Ара Гехецика. Эпические цари (Тигран, Арташес, Артавазд) считались также потомками Хайка.


В древних мифах прослеживаются элементы тотемизма. По одному мифу, имя княжеского рода Арцрунидов происходит от наименования птицы — орла (арцив), который раскрытыми крыльями заслонил от солнца и дождя спящего юношу — предка этого рода. В «Випасанке» царь маров (мидян) вишап Аждахак выступает их тотемом (согласно народной этимологии, мар — «змея», «вишап»). Тотемические представления проявляются в мифах о Ерванде и Ервазе, родившихся от связи женщины с быком; отец-бык выступает тотемом их рода. В большинстве мифов животные, растения первоначально имели антропоморфный облик. Священными животными выступают бык, олень, медведь, кошка, собака, рыба, священными птицами — аист, ворона, журавль, ласточка, петух. В эпосе «Сасна Црер» («Давид Сасунский») вестник, посланник богов — ворона (аграв). Вещей птицей, глашатаем утреннего света выступает петух (акахах), воскрешающий людей от временной смерти — сна, отгоняющий духов болезни. В христианизированном мифе он назначается игуменом монастыря св. Георгия, без его клича никакой караван, остановившийся в монастыре, не отправляется в путь. Аист (арагил) фигурирует в мифах как вестник Ара Гехецика, как защитник полей. Согласно древним мифологическим представлениям, два аиста олицетворяют солнце. По некоторым мифам, аисты в своей стране — люди, земледельцы. Когда приходит время, они надевают перья и прилетают в Армению. Перед отлетом убивают одного из своих птенцов и приносят его в жертву богу. Многие мифы посвящены змеям, культ которых издревле был распространен среди народа (особенно почитался уж — лорту, которого считали другом армян и даже называли «армянином»).

Считалось, что священные змеи живут в пещерах в своих дворцах, у царей змей на голове - драгоценный камень или золотые рога.
У каждого из царей — войско. Священные растения — платан (соси), можжевельник, бригония (лоштак).

Горы в мифах обычно персонифицированы. Согласно одному варианту, горы некогда были людьми исполинских размеров. Будучи братьями, каждое утро, после пробуждения, они затягивали свои пояса, затем приветствовали друг друга. Но, постарев, они не смогли больше рано вставать и здоровались, не затягивая ремней. Бог за нарушение старого обычая наказал братьев, превратив их самих в горы, их пояса — в зеленые долины, их слезы — в родники. В других мифах Масис (Арарат) и Арагац были сестрами, Загрос и Тавр — рогатыми вищапами, борющимися между собой. В версиях, распространенных после принятия христианства, горы Арарат, Сипан, Артос и Арное связываются со всемирным потопом. В армянских мифах огонь и вода также персонифицированы, выступают как сестра и брат. Сестра-огонь поссорилась с братом-водой, поэтому между ними — вечная вражда; вода всегда гасит огонь. По одному варианту, огонь был создан сатаной, ударившим железом по кремню. Этим огнем и стали пользоваться люди. Тогда разгневанный бог создал молнию (огонь божий), которой он карает людей за пользование сатанинским огнем. С огнем связаны культовые церемонии во время свадеб и крестин. В феврале, в праздник терындез, разжигали ритуальные костры. Значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении еще и в 12 в. (мифы о солнце и Ауне см. в статьях Арэв и Лусин). Со звездами был тесно связан культ предков. Так, Хайк — астральный лучник, отождествляющийся с созвездием Орион. Согласно народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность. Существуют мифы о Млечном пути (согласно одному из них, у убитой женщины-оборотня из груди разбрызгалось на небосклоне молоко), о созвездии Большой Медведицы (семь кумушек, превращенных разгневанным богом в семь звезд). Из явлений природы выделяется грозовая буря. Гроза с багряными тучами уподобляется рождению в муках, гром — крику женщины при родах, происходящих между небом и землей. Персонификация грозовой бури и смерча — вишапы, против которых воюет бог грозы и молнии Вахагн. По другим мифам, распространившимся после принятия армянами христианства, персонификация грома и молнии — пророк Илия (Егиа). Отражения в мифах нашли зарница (блеск брюха большой рыбы на земле, когда она переворачивается на спину), роса (слезы луны или пророка Илии). Ветер или буран связываются со святым Саркисом. Ночную тьму олицетворяют гишерамайрер. Противопоставлением злой ночной тьме является «добрый свет» дня, особенно утренняя заря, уничтожающая ночных злых духов. Персонифицирует утреннюю зарю в народных поверьях «непорочная дева», или «розовая дева» (после распространения христианства — богоматерь). Небо представляет собой город с медными воротами и каменными стенами. У бездонного моря, разделяющего небо и землю, находится рай. У райских ворот течет огненная река, через которую переброшен мост волосинка (мазэ камурч). Под землей находится ад. Измученные в аду души грешников покидают ад, поднимаются по мосту, но он рвется под тяжестью их грехов и души падают в огненную реку. Согласно другому мифу, мост протянут над адом; когда наступит конец света и воскреснут все усопшие, каждый из них должен будет пройти по этому мосту; грешники упадут с него в ад, а праведники перейдут в рай (ср. с мостом чинват в иранской мифологии). Земля, согласно одной версии, находится на рогах быка. Когда он трясет головой, происходит землетрясение. По другой версии, земля окружена телом огромной рыбы (Лекеон или Левиатан), плавающей в мировом океане. Рыба стремится поймать свой хвост, но не может. От ее движений происходят землетрясения. Если удастся рыбе поймать свой хвост, разрушится мир. В эпосе нашли отражение мифы о героях-богоборцах, некоторые из них в наказание заковываются в цепи (Артавазд, Мгер Младший и др.). Терпит поражение и эпический герой Аслан ага, вступивший в борьбу с Габриелем Хрештаком. Получили развитие этногонические мифы (об эпонимах армян Хайке и Араме), мифы о близнецах и культурных героях (Ерванд и Ерваз, Деметр и Гисанэ, Санасар и Багдасар и др.), мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом (см. в статьях Вишапы., Вахагн). В эсхатологических мифах прослеживается влияние митраизма и христианства. В «Сасна Црер» бог Михр (восходит к Митре) в образе Мгера Младшего входит в скалу, из которой он выйдет лишь тогда, когда грешный мир разрушится и возродится новый мир (по иному варианту — когда Христос придет на последний суд). По другому мифу, люди постепенно будут уменьшаться и в конце концов превратятся в ачучпачуч, тогда и настанет конец света. Формирование пантеона богов, по всей вероятности, произошло в процессе этногенеза армян, когда создавались первые протоармянские племенные союзы. Возможно, что два мифических предка армян Хайк и Арам были этническими божествами двух мощных племенных союзов (хайасов и арменов), игравших в процессе этногенеза армян решающую роль. К раннеармянскому пантеону богов относятся также Ара Гехецик, Шамирам и др. С созданием первых армянских государственных образований на основе культов древних божеств и под влиянием иранских и семитских представлений формируется новый пантеон богов, возглавленный отцом всех богов Арамаздом.

В культовых центрах древней Армении этим богам были посвящены особые храмы. Значительное место занимают мифы и верования о демонах и злых духах. В архаических мифах и в эпосе «Випасанк» выступают демоны: вишапы, дэвы и каджи. В заговорах, заклинаниях, народных поверьях упоминаются чарки и другие злые духи. Образы и сюжеты армянской мифологии нашли отражение в искусстве и литературе. До нас дошли древнейшие огромные каменные изваяния, имеющие форму рыб, названные в народе «вишапы». Они находились у родников, искусственных водоемов. Начиная с эпохи бронзы встречаются многочисленные изображения, статуи, барельефы мифического оленя, связанного с культом богини-матери, позднее — с христианской богоматерью. При раскопках древнего Арташата обнаружены многочисленные античные терракотовые культовые статуэтки (1-2 вв. н. э.), многие из которых изображают Анахит. В Британском музее находится бронзовая статуя Анаит, найденная в Садахе (на территории современной Турции). Каменный жертвенник бога Михра из городища Двин хранится в Двинском археологическом музее. На средневековых армянских миниатюрах изображены разные мифологические сцены и персонажи (алы, Тьшха, древо жизни, хуш-капарики, мифические животные и др.).


близнечный идолАрмянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних армян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевро пейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: , Дэв и девы и т. д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, культ орла и льва, почитание Неба и Солнца. Ещё в античности традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.


При расселении армянских племён в VI—IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных греков, персы и др. народов.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Мировоззрение армян / Характер верований

Сообщение:#3  Сообщение Meriko » 30 мар 2009, 21:54

Мировоззрение армян / Характер верований

Верования древних армян, как впрочем, и почти всех праиндоевропейцев связаны с множествами культов(почитаний/поклонений). Основными культами были: культ предков, культ небесных тел (культ Солнца, культ Луны, Культ Неба), поклонение львам, орлам и быкам. Но основным культом конечно было поклонение богам армянского пантеона богов. Верховным богом был общий индоевропейский бог Ар (как начало начал), затем Ванатур. Позднее Богом-Творцом (Созидателем) стал Арамазд (во время армяно-персидских взаимоотношений) затем в эпоху эллинистического влияния он отождествлялся с греческим громовержцем Зевсом.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Мифы древних армян / Источники сведений о мифах

Сообщение:#4  Сообщение Meriko » 31 мар 2009, 20:08

От армянского язычества сохранилось достаточно мало текстов, сборников мифов, армянских сказок и значительных изображений на мифологические темы, но они могут поведать об армянском эпосе, например, «Давид Сасунский» и тд. .

Памятники народного творчества хранят сведения о верованиях армян, об их молитвах и анимистическом толковании природы. Историко-познавательную и художественную ценность представляют сказки, предания, пословицы, загадки, антуни-песни, песни скитальца — пандухта, а также легенды и сказы («Гайк и Бел», «Ара Прекрасный и Шамирам», «Торк Ангех», «Рождение Ваагна», «Тигран и Аждаак», «Арташес и Артавазд», «Арташес и Сатеник»), в которых отображается борьба армян против чужеземных захватчиков, воспеваются подвиги героев-богатырей, любовь к свободе и независимость. В песенном творчестве особое место занимает поэзия гусанов, продолжавших традиции народной поэзии языческих времен. Художественно своеобразен жанр айрепов, которые в литературной обработке Наапета Кучака (16 в.) вошли в сокровищницу мировой поэзии. Художественной обобщение героическое борьбы армянского народа против иноземного ига дано в героическом эпосе «Давид Сасунский».

Культы божеств

Главным языческим культом древних армян на Армянском Нагорье было поклонение Солнцу, Луне, Небу и небесным светилам. ИЗ животных культов наиболее известен культ поклонения орлам и львам. Также имело место поклонение (вернее почитание) быкам(волам), как символа плодородия и трудолюбия.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Боги древних армян

Сообщение:#5  Сообщение Meriko » 31 мар 2009, 20:27

Боги древних армян
Анаит (Анахит)
Анаит (Анахит) — богиня-мать, богиня(дицуи) плодородия и любви; дочь (или жена) Арамазда. В армянском фольклоре Анаит изображалась с младенцем в руках, с внешностью и одеянии армянской женщины. Культ Анахит возник в Армении, вероятно, под влиянием распространённого у различных народов Древнего Востока культа богини-матери. Возможно, первоначально Анаит и Астхик были именами одного божества. Постепенно Анаит и Астхик стали почитаться как две различные богини. С именем Анаит стал связываться в первую очередь культ плодородия (в этом сказалось влияние иранской богини Ардвисуры Анахиты.)', изменяется и характер культа Анаит.: он теряет свой первоначально оргиастический характер. Её именуют «великая мать», «великая госпожа», «мать целомудрия», считают покровительницей армян. Культ Анаит был широко распространён в Армении до официального принятия христианства. Ей были посвящены многочисленные храмы (в храме в Ериза, современный Эрзинджан в Турции, была воздвигнута статуя Анаит из золота).

Отождествляли Анаит с древнегреческой Артемидой.

Ар
Ар — главный протоармянский (арийский) бог. Ознаменовал могущество Солнца (арм.- арев), соединял в себе черты силы природы, весны и возрождения («смерть-воскрешение»), позже- черты бога войны.

Арамазд
Арамазд — верховный бог в древнеармянском пантеоне, отец богов дицов, Творец. Его имя представляет иранизацию первоначального собственно армянского имени Ара, и происходит от имени иранского Ахура-Мазды (Ормазд), Бога зороастрийцев, являющегося, согласно зороастрийской религии, Всеблагим Творцом мироздания. Его противником, который должен погибнуть в Конце Времен, является Ангхро-Манью (Ахриман), который в армянском язычестве отсутствует, как отсутствует и монотеизм, чем армянская языческая религия принципиально отличается от иранского зороастризма. Мовсес Хоренаци сообщает, что в армянском пантеоне существовало четыре Арамазда. В эллинистический период Арамазд в Армении сопоставлялся с Зевсом.

Арэв (Арэгак)
Арэв, Арэгак — «Солнце», в переносном значении — «жизнь». В армянской мифологии: персонификация Солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Согласно мифам, дворец Арэв находится на Востоке, на краю света. Вечером, воспламенённый и усталый, Арэв возвращается к матери (заход Солнца по-армянски — «майрамут», «вход к матери»). Арэв купается, мать вытаскивает его из воды, укладывает в постель, кормит грудью. Отдохнув, он снова пускается в путешествие. По другому мифу, Арэв купается и отдыхает в озере Ван, на дне которого находится его ложе. Перед рассветом ангелы облачают Арэв в огненную одежду. Когда Арэв умывается, горы и равнины покрываются росой. На высокой горе на Востоке поднимаются 12 телохранителей Арэв и огненными посохами ударяют по горе, которая вместе с другими горами преклоняет свою голову перед царём Арэв. Тогда Арэв, голова которого покрыта огненными волосами, поднимается на небо. По некоторым мифам, Арэв сопровождает огромная птица, её крылья раскрыты, чтобы от лучей Арэв не загорелась Земля. Арэв мчится по небосводу, сидя на льве. Лев своим огромным мечом защищает его от злых духов. Культ Арэв с древних времён был распространён среди армян. В V веке до н. э. в жертву богу Солнца приносили лошадей. Ещё в XII веке в Армении существовали сектанты — солнцепоклонники (арэвордик), преследуемые армянской христианской церковью. Восьмой месяц древнеармянского календаря и первый день каждого месяца назывались Арегом (то есть Арэв). Следы культа Арэв сохранились в народных молитвах и клятвах до XX века.

Астхик
Астхик (Астгик или Астлик) (от армян. звёздочка) — в армянской мифологии богиня (дицуи) любви и красоты, возлюбленная бога грозы и молнии Ваагна.

Баршамин
Баршамин, Баршимниа, Баршам, в армянской мифологии божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.). Образ восходит, по-видимому, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён в Армении. Построенный в честь Б. храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (1 в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства (4 в.).

Ваагн
Ваагн (Vahagn), Вахагн — бог грозы и молнии, предок армян.

В эллинистическую эпоху, Ваагн отождествлялся с Гераклом. Ваагн суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. На своем пути он ронял мелкие соломинки и из них образовался Млечный Путь, по-армянски — «дорога соломокрада».[1]. — Мкртич Нагаш

В имени этого бога содержится тот же индоевропейский корень, что и в имени иранского бога Вертрагна и парфянского Вархагна. В святилище на горе Немруд в Коммагене (Заевфратье), южнее Малатии, он назван Артагнесом и идентифицирован с Гераклом, так же, как и у Фавтоса Бузанда, армянского историка IV векa. Любопытно, что у Мовсеса Хоренаци он выступает в качестве человеческого существа, сына Тиграна Ервандяна (хотя тут же в гимне выяв­ляется его божественная сущность и описывается его рождение из лона при­роды — из ствола огнедышащего тростника), подобно тому, как в греческой мифологии Геракл, с которым Вахагн тут же сопоставляется, был человеком, сыном бога Зевса и смертной Алкмены, и лишь впоследствии был обожествлён и взят на Олимп.

Ванатур
Ванатур — бог (диц) гостеприимности.

Лусин
Лусин (в переводе «Луна») — в армянской мифологии: антропоморфная персонификация Луны.

Нанэ (Нанэа)
Нанэ (Нанэа) в армянской мифологии богиня, дочь верховного Бога-Творца Арамазда.

Михр
Михр(Мгер) (видимо происходит от Митры) — бог (диц) чистоты, доброты и справедливости, бог небесного света и солнца, сын Арамазда.

Спандарамет
Спандарамет (Spandaramet) — у древних армян бог подземелья. Также он был богом царства мертвых. Отождествлялся с древнегреческим богом Аидом.

Тарку
Тарку/Торк (Tarqu/Torq) — у древних армян бог плодородия и растительности

Тир
Тир (Tir) — бог (диц) науки и образования.

Торк Ангех
Торк Ангех (Torq Angegh) — божество, сын Ангеха. Изображался как высокий, уродливый и в то же время обладатель нечеловеческой силы человек.

Тцовинар
Тцовинар(Tzovinar), от арм. «тцов» — «море» (реже её называли «Тцовян», что переводится как «Морская») — богиня моря, воды и дождя.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Герои и Легендарные Монархи

Сообщение:#6  Сообщение Meriko » 31 мар 2009, 20:35

Герои и Легендарные Монархи

Айк
Айк/Хайк (Hayk) — Высокий и стройный мужчина лет 35, с классическим лицом. Гордый, открытый и немного суровый взгляд. В руках лук и колчан со стрелами за спиной.

Анушаван Сосанвер
Анушаван Сосанвер (от перс. — «Ануширван» и армянского «сосанвер» (сос — «платан» и нвер — «дар, посвящение»)), в армянской мифологии внук Ара Гехецика.

Арагац
Арагац, в армянской мифологии гора (Арагац), сестра Масис (Арарат).

Ара Прекрасный
Ара Гехецик (Ara Geghecik) Ара Прекрасный — Прекрасный и молодой мужчина. В царской одежде и с короной на голове. Светлые волосы и глаза.

Арам
Арам (Aram), в эпосе армян герой, предок — один из эпонимов армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян (греками — Армен, иранцами и сирийцами — Армени(к)).

Артавазд
Артавазд (возможно, от авест. — «бессмертный»), мифологический персонаж армянского эпоса «Випасанк», сын царя Арташеса.

Ерванд и Ерваз
Ерванд и Ерваз (арм. — «Երվանդ և Երվազ», анг. — «Ervand & Ervaz»), Еруанд и Еруаз, в армянской мифологии братья-близнецы, рождённые от связи с быком женщиной из царского рода Аршакуни.

Карапет
Карапет (арм. — «Կարապետ» («предшественник», «предвестник»), в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства) с Иоанном Крестителем.

Немрут
Немрут, в армянской мифологии иноземный царь, вторгшийся в Армению.

Паапан Хрештак
Паапан Хрештак, в армянской мифологии ангел-хранитель.

Санасар и Багдасар
Санасар и Багдасар (арм. — «Սանասար և Բաղդասար»), Санасар и Абамелик (Аслимелик, Аднамелик), в армянском эпосе «Сасна црер» братья-близнецы, зачатые матерью Тцовинар от выпитых ею двух пригоршней морской воды.

Саркис
Саркис, в армянской мифологии персонаж, идентифицируемый (после принятия армянами христианства) с одноимённым христианским святым.

Шамирам
Шамирам (Shamiram) — Ассирийская царица. Гордая, капризная, с волевым и немного жестоким взглядом, брюнетка. О Шамирам-Семирамиде в древности существовало множество мифов и легенд, часть которых дошла до нас в трудах греческих авторов Ктесия, Диодора и др. По сказаниям Ктесия, Семирамида — дочь богини Деркето, вскормленная и воспитанная голубями, сделавшаяся женой правителя Сирии Онна, отбитая у последнего ассирийским царем Нином и после смерти Нина севшая на ниневийский престол.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Духи и мифические существа

Сообщение:#7  Сообщение Meriko » 31 мар 2009, 20:43

Духи и мифические существа

Азаран Бмбул
Азаран Бмбул (Hazaran Bmbul)- в армянских мифах чудесная птица.

Аждаак
Аждаак (Ajdahak) — Человеко-вишап (полудракон).

Айоц лернер
Айоц лернер (Hayoc lerner) («армянские горы») В армянских мифах персонифицированные горы.

Алы
Алы, Алк (Alq — мн., Al — ед.) алк — в мифах армян злые духи, вредящие роженицам и новорождённым.

Амбару
Амбару (Hambaru) — Дух амбаров и хлевов. Требуют к себе доброго отношения, в противном случае мстят хозяевам строений.

Арагил
Арагил (Aragil) («аист») — Защитник полей. Согласно некоторым мифам, в стране своего обитания Арагил — люди, земледельцы; они надевают перья перед перелетом в Армению; улетая из нее, приносят в жертву богу одного из своих птенцов.

Арэваманук
Арэваманук (Arewamanuk) («солнечный юноша») — у армян охотник, наказанный солнцем.

Аралезы
Аралезы (Арлезы)— в армянской мифологии боги, выглядящие как собаки. Они спускаются с неба чтобы зализать раны убитых в сражении и воскресить их. Так аралезы воскресили Ара прекрасного, убитого Семирамидой. Языческие армяне верили в существование духов-аралезов, содействовавших воскресению павших в бою. Эти духи, по выражению Фавста, сходили и лизали раны убитого на поле сражения, возвращая ему жизнь. Этимология слова «аралез», как пишет Езник, вполне определяет роль этих духов. Оно состоит из «иар» — беспрестанно и «лез-ум» — лизать.

Бахт
Бахт («судьба»), в армянской мифологии персонификация судьбы.

Ачуч-Пачуч
Ачуч-Пачуч (Achoych-Pachoych), Ачоч-Мачоч — в мифах древних армян — карлики, проживающие на краю света; последняя человеческая раса перед концом мира. Согласно поверьям, люди постепенно уменьшаются, достигая в конце концов размера, позволяющего им пройти через игольное ушко.

Вишап
Вишап (Vishap) — Крылатый дракон, с огненной пастью. В армянских мифах, драконы, хтонические существа (в древней Армении изображались в виде огромной рыбы).

Гишерамайрер
Гишерамайрер (Gisheramayrer) — в переводе «Матери ночи». В армянской мифологии: персонификация ночной тьмы, злые ведьмы.

Грох
Грох (Grogh) («пишущий», «записывающий») — В армянских мифах дух смерти, персонификация, ипостась духа смерти Огеара.

Дэв
Дэв, Дайва (авестийский), Див (фарси), Деус — Злой дух, великан покрытый шерстью. Очень напоминает циклопов, но в отличие от них двуглазый.

Даханавар
Даханавар (арм — «Դախանավար») был вампиром (также называемый «Дашнавар»), который проживал в горах Ултиш Альто-тэм.

Джраарс
Джраарс (арм. — «Դձրահառս», анг. — «Djrahars» — буквально — «водяная невеста») — в армянских сказках и легендах — русалка. Русалка — женщина с рыбьим хвостом, живущая под водой и с волосами, похожими на водоросли и морскую тину.

Жук у Жаманак
Жук у Жаманак (Juk u Jamanak) («время») — Персонификация времени. Жук у Жаманак — седовласый старик, сидит на вершине высокой горы (на небе). Держит в руках два клубка — белый и черный. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его по другой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит до низу, — светлеет и восходит солнце. Когда Жук у Жаманак сматывает белый клубок, а черный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз, — темнеет и заходит солнце.

Каджи
Кадж(арм.-«Քաջ», анг.-«Qaj» — ед. ч), кадж(-и)(-к) (арм.-«Քաջք», анг.-«Qajq» — мн.ч) — буквально «храбрец», у армян мифологические персонажи — духи бури и ветра.

Кахард
Кахард(арм.-«Կախառդ», анг.-«Kakhard» — ед. ч), Кахарды (арм.-«Կախառդներ», анг.-«Kakhardner» — мн.ч) — в армянской мифологии — ведьма.

Мардагайл
Мардагайл (Mardagayl) («человек-волк») — Человек-оборотень (обычно женщина-оборотень), обладающий способностью превращаться в волка.

Нэанг
Нэанг (Nhang) был обитающим в реках змееподобным монстром со способностями к изменению формы тела. Его обычно связывают с традиционными армянскими драконами(вишап). Существо могло заманить мужчину, приняв облик женщины или превратиться в тюленя и затащить человека в воду, чтобы утопить и выпить его кровь. Слово Нэанг использовалось в древней армянской литературе для всех водных (морских и речных) монстров.

Пай
Пай (Pay) — Дух-хранитель, домовой, леший. В зависимости от отношения к нему, может быть добрым или вредным. Различались разный виды пайев в зависимости от названия:

Тнапай
Тнапай — дух, домовой (от слова «тун» — «дом»).

Антарапай
Антарапай — леший (от слова «антар» — «лес»), подобный греческому пану (он также подобен дикому козлу)

Мардапай
Мардапай — дух-хранитель, исходя из названия (от слова «мард» — «человек» и «пай» — хранить)

Пайапис
Пайапис — возможно, от слова «пис» — «плохой, злой». Буквально можно перевести как злой дух

Пери
Пери (Pheri) — Прекрасная фея. Пери всегда отличается особой красотой, что в некоторых случаях может оказаться губительным для человека.

Пиатэк
Пиатэк (Piatek) — в армянской мифология большое шерстистое млекопитающее с клювом.

Тзук
Тзук (Thzuk) (Թզուկ) — в армянской мифологии — гном или карлик.

Чары
Чары (мн.ч -Чарк/Чары; ед.ч — Чар) (Chars)- в низшей армянской мифологии злые духи.

Эскá
Эскá (мн.ч: арм. — «Հսկաներ»,анг. — «Hskaner»; ед.ч: арм. — «Հսկա»,анг. — «Hska»)- в армянской мифологии великаны, исполины или гиганты.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Истоки армянской поэзии

Сообщение:#8  Сообщение Meriko » 31 мар 2009, 20:46

Истоки армянской поэзии

(Предание о Айке и миф о Ваагне)

Армянская мифология Хронология Пантеон армянских богов (дицов) формировался во времена зарождения протоармян, унаследовал и в начальном этапе своего существования сохранял основные элементы язычества индоевропейских (арийских) племен. Начальным культом поклонения являлась некая непостижимая высшая сила, разум, называемый Ар. Физическим воплощением Ар было Солнце (Арев), которому поклонялись древние армяне и называли себя ареворди (арм. чада Солнца). С древнейших времен культ поклонения Солнцу занимал особое место в армянском язычестве, существуя вне времени и вне истории развития язычества.

С течением времени армянский пантеон обновляется, и появляются новые божества, имеющие армянское, а не общеарийское происхождение. Здесь Богом-Творцом, олицетворением высшей силы, главой армянского пантеона выступает Айк, прототип легендарного Айка Лучника. Верховным богом армянского пантеона считался также Ванатур (по мнению Г. Алишана), которого позже заменил Арамазд. Последний же появился под воздействием зороастризма (маздеизма), частично сохраняя исконно армянскую сущность, заключая в себе также элементы зороастризма — Арамазд (в зороастризме верховным богом является Ахура-Мазда). Аналогичным образом исконно армянской богине плодородия и материнста Нар заменила Анаит (в зороастризме богиня плодородия — Адвисура-Анаита), хотя по мнению некоторых ученых (в частности М. Абегяна) Анаит исходит к псевдониму ассирийской богини Иштар — Анату. Армянский пантеон


Ваэ — бог (диц) Солнца. Астхик — богиня (дицуи) любви и воды. Астхик изображалась как прекрасная женщина, часто купаясь в воде обнаженной. По легенде, после любовных встреч Астхик и Ваагна шел дождь, питая поля и сады, принося людям обильный урожай. До сих пор отмечается посвященный Астхик праздник — Вардавар. Нанэ — богиня (дицуи) материнства и мудрости. Тир — бог (диц) науки и образования. Ванатур — бог (диц) гостеприимности. Аманор — божество, олицетворяющее Новый год. Миhр — бог (диц) чистоты, доброты и справедливости. Изображался в виде молодого мужественного человека, борющимся с быком. Сандарамет (Ангех) — бог (диц) подземного царства. Торк Ангех — божество, сын Ангеха. Изображался как высокий, уродливый и в то же время обладатель нечеловеческой силы человек.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Праздники и обряды

Сообщение:#9  Сообщение Meriko » 31 мар 2009, 20:51

Праздники и обряды

Календарные праздники

Терендез
Праздник Терендез отмечается каждый год 14 февраля. Этот праздник напоминает праздник Влюбленных, так как главные его участники — влюбленные и молодожены. А в остальном он похож на русскую Масленицу.

Истоки этого праздника — в древнем ритуале язычников-огнепоклонников. Первоначально он назывался Дерендез, что в переводе с армянского означает «сноп сена перед вашим домом», то есть, пожелание благополучия дому, плодородия земле. После принятия христианства название претерпело изменение, праздник стал называться Терендез, от слова «тере» — хозяин, творец. С тех пор его главные участники — юноши и девушки, молодожены или собирающиеся пожениться в текущем году.

Главный символ действа — костер, через который прыгают молодые пары. Главное — не расцепить рук, тогда союз будет крепким. Пока юноши и девушки прыгают, старшие посыпают их семенами пшеницы и конопли.

Считается, что во время обряда пламя костра обретает особую энергию обновления, новой жизни. Следом за молодежью должны прыгнуть взрослые или бездетные женщины, надеющиеся обзавестись потомством. Затем все участники, взявшись за руки, объединяются в общем танце вокруг плодоносного огня. Пепел от сгоревшего праздничного костра рассыпают по полям, чтобы уродился новый урожай.


Вардавар
В ряду армянских традиционных праздников Вардавар — это, безусловно, самый большой летний праздник, один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе. Он отмечается на 98 день после Пасхи.

Праздник установлен в честь Преображения Господня, случившегося на горе Фавор. Согласно Библии, Иисус Христос, Спаситель с тремя апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном — поднимался на гору Фавор, где им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега.

Однако, этот праздник, несмотря на свою христианскую сущность, сохранил ряд языческих черт. Само слово «Вардавар» имеет разные значения. По преданию Армянской Церкви, св. Григорий Просветитель, первый Католикос Армении назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря — 1-е число месяца навасард (11 августа). А в этот день отмечался языческий праздник, и в результате и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. По аналогии с российскими праздниками, получилось примерно как с днем Ивана Купалы или Ильи Пророка.

По одной версии, само название праздника «Вардавар» (или «Вардаматн») восходит своим корнем к слову «вард» (роза) и означает «осыпать розами». В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней любви и красоты Астхик и любовью между нею и богом Ваагн. Даря розы и разливая розовую воду, Астхик сеяла любовь по всей армянской стране, а бог Ваагн, вечно борясь со Злом, охранял и защищал эту любовь. Об этом свидетельствует и другое сказание. Однажды Астхик, услышав о том, что ее возлюбленный ранен, так спешила его увидеть, что пустилась в путь босиком. По дороге, не замечая ничего вокруг, она изранила ноги о кусты роз, и цветы от ее крови стали красными. Вот так красная роза стала символом любви.

Праздник сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. Люди дарили друг другу розы, а влюбленные юноши пускали в небо голубей. В храме Астхик паломники возлагали на священное место букеты из роз и совершали жертвоприношения. Если голубь трижды кружился над крышей дома его любимой, осенью ее выдавали замуж. Иная картина наблюдалась в горной местности, где климат сравнительно прохладный. Здесь главная роль отводилась жертвоприношению животных, дальнему паломничеству, веселью. Как и другие традиционные праздники, «Вардавар» также несет в себе смысл плодородия. Люди с двухдневным припасом еды шли к святым источникам, вели с собой украшенных для жертвоприношения животных, которых приносили в жертву, надеясь на милость богов.

По другой из вариантов, слово «Вардавар» состоит из корней «вард (уард)» — «вода» и «вар» — «мыть, поливать», означает «опрыскивать водой», что и составляет смысл праздника. Согласно дошедшей до нас древней легенде, на свете жил богач, требовавший за пользование принадлежащей ему водой отдавать в рабство юных красавиц. Храбрый юноша Вардан победил злодея и освободил девушек. В этот день принято обливаться водой. Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом ни на возраст, ни пол, ни на общественное положения. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой.


Навасард
По преданию, Айк Ахехнавор (Айк Лучник), вошедший в историю как Айк Наапет (патриарх-родоначальник армянского народа, основатель царской династии Айказуни), разбил в сражении Дюцазнамарт (юго-восточнее озера Ван, среднее течение реки Айоц-дзор) войска ассирийского тирана Бэла и положил начало будущему армянскому государству.

Это произошло 11 августа 2492 г до н. э. (по традиционному армянскому летоисчислению) или в 2107 г до н. э. (по «Хронологической Таблице» Микаела Чамчяна).

Главные новогодние представления происходили на обоих берегах реки Аратзани, на склоне горы Нпат. На торжествах принимали участие царь и царица со своей свитой, полководцы вместе с армянским войском. Сюда приезжали со всех концов Армении. Смысл праздника был не только в веселье, но и в единении народа.

Празднества длились несколько дней. В один из этих дней люди пили сладкие напитки и легкие вина. В день Навасарда пьяных людей практически не было, так как древняя армянская поговорка гласит: «Боги больше всего плевела оставляют на поле пьяницы». На этих праздниках даже еда была умеренной.

Из-за разных климатических условий Армении в разных районах на праздничный стол подавались различные блюда. В этих блюдах первое место занимала круглая пшеница, которая росла только в Армении. Армяне на стол клали хлеб, испеченный из этой пшеницы, чтобы языческие боги армян сделали новый год плодородным. Наверное, одна из древних армянских поговорок — в навасард нельзя брать в долг хлеб — является результатом этих традиций. И поэтому всегда старались на праздник положить хлеб, испеченный из пшеницы, выращенной своими руками.

Есть другая древняя поговорка: «без вина придет новый год, без нгатзахика — запаздает». В древности нгатзахик был самой известной приправой. Этот вызывающий аппетит цветок рос на склонах Масиса (Арарата). Его собирали и сушили армяне, живущие в районах Масйацотн и Тжакатк, а потом распространяли по всей Армении. И в каком бы районе ни жил армянин, на Навасард он всегда имел нгатзахик. Эта традиция (применять в новогодних блюдах сушоный нгатзахик) была символом национального единения армян. Нгатзахик связывал всех армян с Масисом — сердцем Родины.

Путешествие в Навасард

На протяжении долгого исторического отрезка автохтон Армянского нагорья 11 августа праздновал «вселенские» Навасардовские праздники. В нынешнем августе мы отметим 4499-й год День 11 августа (Арег) месяца Навасард отражал Великое завершение полного цикла, знаменующее начало Нового года. Грандиозные торжества устраивались во многих районах нагорья — у подножия горы Нпат, на территории храма Багаван, в долине священной реки Арацани. В жертву наиболее почитаемым культам первого поколения арийских божеств Ваагну и Мхер-Михру подносились тысячи телок и бычков, причем ритуал сопровождался кровепомазанием — обрядом массового раскрашивания лиц самих участников празднеств жертвенной кровью. В числе прочих торжеств устраивались и спортивные состязания в районе святилища Багаван. Подобные церемонии, имевшие место по всему арийскому миру (на древнеиндийском праздник именовался Нава-сарата, на древнеперсидском — Навасарату), очевидно, восходят к очень древнему единому истоку. В частности, проводились общенародные спортивные игры с участием борцов, мастеров кулачного боя, метателей копья и дисков; устраивались также забеги на колесницах и скачки. С древнейших времен в Армении воспевалась физическая сила, необходимая, как утверждал Мовсес Хоренаци, «для защиты Отечества». Один из главных культов первого поколения народных божеств — Ваагн являлся не только символом Огня (арийское — агни), но имел и свою антропоморфную ипостась. Обладатель недюжинной мощи, он был приучен только к победам над силами Тьмы, в том числе драконами, за что и был удостоен эпитета Драконоборец. Приписываемые ему подвиги весьма напоминают деяния Геракла, и многие исследователи склонны угадывать в этом древнейшем культе прототип греческого героя; отдельные составляющие эллинского пантеона (тот же бог войны Арес, изначально символизирующий сцену «благого терзания») родом из индоевропейской прародины, локализуемой учеными именно на Армянском нагорье. Великим атлетом слыл и предводитель армянского племени Гайк, поборовший в «первой дуэли человечества» вавилонского титана Бэла. Именно день рождения исполина (11 августа) и отмечался в архаичной Армении как начало Нового года — Навасард. С особой торжественностью проходили соревнования лучников, восхвалявшие великий подвиг патриарха. Путешествие в Навасард можно начать с горы Багарсак. Эта священная гора возвышается всего в 50 км к югу от армянской столицы. Она располагается в предгорьях Гегамского хребта и имеет высоту 1252 метра над уровнем моря. Несмотря на скромные характеристики, Багарсак — одна из вершин арийского мира; название горы восходит к древнейшему понятию индоевропейского бога — «Баг». Округа действительно сохранила много названий от той далекой эпохи: река, которая берет начало на абсолютной высоте 2720 м и имеет протяженность всего в 48 км, и поныне называется Веди — иными словами, «река знаний» древних жрецов Багарсака. Подножие горы — один из центров Навасардовских празднеств. . . Напоминанием той далекой эпохи являются и вещие места Агравакар — «Вороньи камни». Топонимика Армении знает много святых мест — гор, скал, ущелий, родников и «ковчегов», имеющих непосредственное отношение к исповедуемому в древности культу «вещей птицы». На склоне вулкана Арагац и находится одна из таких святынь. Гора Агравакар (Вороний камень) представляет собой вершину, «обреченную на извержение», причем выброс должен быть именно «вороньим». Иными словами, «вещим». Удивительным образом ворон оказывается посредником между сушей и водой. Умирающим в пустыне он приносит воду или съестные припасы. Еще в шумерском эпосе «О Гильгамеше» Утнапишти посылает ворона из своей лодки, на которой он спасается от потопа, узнать, не появилась ли суша. Ласточка и голубь суши не нашли и вернулись, а ворон нашел и потому не вернулся. Именно в шумерской традиции ворон и представлялся «благим вестником», хотя и невернувшимся. Вещая птица сохранит свой статус даже в христианской Армении: в частности, последнего армянского святого Григора Татеваци спасает от змеиного укуса именно этот представитель орнитофауны; в честь ворона и назван родник у Татевского монастыря. «Вороний родник» у Татевского монастыря — лишь один из многих подобных в Армении, наиболее же известная «скала Ворона» находится в Ване. Высеченный на склоне гряды Сим-Сим, этот памятник имеет свои каменные ворота и свою великую легенду. По мнению ученых, именно древнеармянская легенда «О вороньих вратах» впоследствии — уже через арабские сказки «Тысяча и одна ночь» — проникла в Западную Европу и трансформировалась в сказочное «Сезам, отворись!» Европейская традиция «Кунжутных дверей» ориентирована на материальные блага — известна слабость ворона к блестящим предметам. Он якобы обладает несметными сокровищами и способностью их обнаруживать, охраняет клады, спрятанные в земле или скале. В средневековой Европе верили, что в гнезде ворона хранятся невидимые богатства: золото, серебро, каменья; насобирав их, ворон якобы золотит себе голову и хвост. Древний Восток придерживался диаметрально противоположной версии; открытие таинственных врат ассоциировалось с явлением Мессии и нового духовного очищения. Название «Сезам» в большей степени условное; зрелые семена кунжута или сезама, как называют его в ряде стран, даже при легком прикосновении к ним раскрываются с громким треском. В настоящее время кунжут в Армении не культивируется; впрочем, на территории страны еще сохранились многочисленные «вороньи скалы», при подходе к которым так и хочется произнести «Сезам откройся!» Именно Ворон и предвещал начало вселенских Навасардовских празднеств. . . Родина умирает только тогда, когда обживаемый ее народ лишается способности воспроизводить и передавать наследственную информацию. Волею исторических обстоятельств она может долгое время находиться и в оккупации; более того, обживаться пришлыми этническими образованиями, но все равно сохранять свой первородный статус. И даже рассеянная по миру и, казалось бы, лишенная Отечества нация все равно остается Единственным Хозяином, если поколениями не утрачена способность передачи наследственной информации, причем не только эмоциональной, но и познавательной. Стратегическая составляющая процесса познания собственной страны неоспорима, ибо только в этом случае не истощается важнейший идеологический вектор нации. Познавательный процесс — категория в высшей степени серьезная, не предполагающая статичной декоративности и организации формальных празднеств. Особенно важно динамическое действо — путешествие во времени и в пространстве. К сожалению, древнейший и наиболее продолжительный пласт национальной культуры в этом отношении еще не востребован; между тем именно он и является армянским Истоком.

Аманор
Аманор — Армянский Новый Год — древний праздник с древними традициями, поверьями, символикой. В глубине веков сокрыты мудрость и знание древних, секреты силы, здоровья и красоты. Празднуя традиционный Аманор, вы не просто участвуете в веселом и ярком празднике, но и становитесь частью древней традиции — встречать новый год в гармонии с природой и самим собой, закаладывая основу удачи и благополучия на год предстоящий.
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали

Календарь и письменность

Сообщение:#10  Сообщение Meriko » 31 мар 2009, 20:58

Календарь и письменность

Древнеармянский календарь

Древнеармянское летосчисление
Продолжительность древнеармянского года была принята равной 365 суткам. Таким образом, армянский календарный год был немного короче солнечного (тропического), равного 365,2422 суток. Календарный год делился на 12 месяцев по 30 дней в каждом, при чем в конце года прибавлялось ещё 5 дополнительных дней (30 х 12 + 5 = 365). Месяцы носили следующие названия: Навасарди, Хори, Сахми, Тре, Кхалоц, Арац, Мехекани, Арег, Ахекани, Марери, Доаргац, Хротиц.

По своей структуре древнеармянский календарь воспроизводил одну из древнейших календарных систем — египетскую. Египетский календарь, как мы знаем, также исходил из постоянного количества дней в году (= 365) и, в противоположность Юлианскому календарю, не знал високосных годов. Так же, как и армянский, древне-египетский год складывался из 12 тридцатидневных месяцев с добавлением по их окончании ещё 5 лишних дней. И древне-египетский и древне-армянский календари в одинаковой мере убегали вперед по сравнению с Юлианским. Отставание последнего достигало одних суток в четырёхлетний период, так как из каждых четырёх Юлианских лет один был високосным (= 366, а не 365 суткам). Вследствие этого, египетское и армянское новогодие последовательно передвигались (с интервалами через каждое четырёхлетие) по всем месяцам и дням Юлианского года, при чем в направлении, обратном их естественной последовательности. За 1460 лет египетский и армянский календари опережали Юлианский на целый год (= 365 суткам).

Действительно, исходя из нарастающей разницы между календарями (египетским и армянским — с одной стороны, Юлианским — с другой) в количестве одних суток за четырёхлетие, разница в 365 суток наступит через 1460 лет. Другими славами, 1460 египетских или армянских лет = 1461 Юлианскому году. Через 1460 лет начало египетского или армянского года, обойдя последовательно (в обратном порядке) все числа Юлианского календаря, возвращается, на исходное число. Этот промежуток в 1460 лет древиие египтяне, как мы знаем, называли «Софическим периодом» или «периодом Сотиса».

В качестве эры, в древне-армянской хронологии фигурирует дата 11 июля 552 г европейского летосчисления. Другая армянская хронологическая система берет за свою исходную точку дату на год позже (11 июля 553 г.). Таким образом, приходится говорить о двух видах древнеармяиского летосчисления и при пользовании армянскими источниками предварительно необходимо установить, по какой именно системе они датированы. Большею частью даты даются по счёту от 11 июля 552 г. Поэтому дальнейшие указания по поводу перевода армянских хронологических данных на современное летосчисление будут даны применительно к этой эре.

Если в 552 г современной эры, когда началось армянское летосчисление, армянское новогодие (1-ое навасарди 1-го года) совпало с 11 июля Юлианского календаря, то через четыре года (в 556 г н. э.) оно придется на 10 июля, через восемь лет (в 560 г н. э.) --на 9 июля, через 12 лет (в 564 г н. э.) — на 8 июля и т. д. …, через 1460 лет (в 2012 г н. э.) — снова на 11 июля1. Поэтому, когда мы встречаем в источнике какую-либо армянскую дату (например, 5 хротиц 835 г.), то для её перевода на европейское летосчисление мы прежде всего должны установить, на какое число, месяц и год Юлианского календаря падает начало (1-ое навасарди) интересующего нас армянского года. Мы знаем, что армянской эрой является 11 июля 552 г. Поэтому, если бы армянский календарный год по своей продолжительности был равен Юлианскому, то новогодие (1-ое навасарди) армянского 835 г совпало бы с 11 июля 1387 г.

Действительно, 11 июля 552 г (армянская эра) + 835 = 11 июля 1387 г. Но (поскольку армянский год короче Юлианского, нам необходимо выяснить, на сколько суток армянский календарь опередил Юлианский за время до наступления той армянской даты, которую мы рассматриваем (835 г.). Если за каждые четыре года разница между армянским и Юлианским календарями выражается в одних сутках, то за 835 лет она достигнет 208 суток (835 : 4 = = 208, остаток отбрасываем). Учитывая подобное отставание Юлианского календаря, мы естественно должны внести поправку в ту дату (11 июля 1387 г.), которая получилась в результате предварительного перевода 835 г армянской эры без учета (разницы двух календарей. Очевидно, начало 835 армянского года совпадет не с 11 июля 1357 г н. э., а с датой, имевшей место на 208 суток ранее 11 июля 1357 г — 208 суток = 15 декабря 1356 г. Если 1 навасарди 835 армянского года соответствует 15 декабря 1386 г н. э., то зная это, уже не трудно произвести перевод на нашу эру даты 5 хротиц 835 г армянской эры. Для этого следует вычислить, каким по счёту днём от начала армянского года (от 1-го навасарди) является 5 число месяца хротиц и отсчитать найденное количество дней от 15 декабря 1386 г н. э. (= 1 навасарди 835 г армянского летосчисления). 5 хротиц — 335-й день от начала армянского года. 15 декабря 1386 г + 335 суток = 15 ноября 1387 г.

Дни недели
В языческие времена Армяне, как и Греки или Римляне, называли дни недели по именам солнца, луны и известных тогда пяти планет.

1. Арегаки — Воскресенье
2. Лусни — Понедельник
3. Грати — Вторник
4. Пайлацуи — Среда
5. Луснтаги — Четверг
6. Арусьяки — Пятница
7. Ереваки — Суббота


Месяцы
Что касается месяцев, у армян их было 13, как у персов или египтян. 12 месяцев по 30 дней в каждом и 13-й месяц, в котором могло быть 5 или 6 дней в зависимости от того високосный год или нет.

1. Навасард — 30 дней
2. Гор — 30 дней
3. Сам — 30 дней
4. Тре — 30 дней
5. Кагоц — 30 дней
6. Аряц — 30 дней
7. Мегеки — 30 дней
8. Ареги — 30 дней
9. Агеки — 30 дней
10. Марери — 30 дней
11. Маргац — 30 дней
12. Гротиц — 30 дней
13. Авельяц — 5(6) дней


Дни месяца
Примечательно, что в древнеармянском календаре, не только месяцы, но и дни месяца имели свои названия. Каждый день назывался по имени одного из богов армянского пантеона.

1. Арег
2. Гранд
3. Арам
4. Маргар
5. Агранк
6. Мадег
7. Астгик
8. Мигр
9. Дзопабер
10. Мурц
11. Ерезкан
12. Ани
13. Пархар
14. Ванат
15. Арамазд
16. Мани
17. Асак
18. Масис
19. Анаит
20. Арагац
21. Гргор
22. Кордуик
23. Цмак
24. Луснак
25. Црон
26. Нпат
27. Ваагн
28. Сеин
29. Вараг
30. Гишеравар


Часы
24 часа суток также имели свои собственные названия.

Ночные часы
1. Хавараканн
2. Агджамугджн
3. Мтацьялн
4. Шагувотн
5. Камавотн
6. Баваканн
7. Гавтапьялн
8. Гизкан
9. Лусачемн
10. Аравотн
11. Лусапайлн
12. Пайлацумн


Дневные часы
13. Айгн
14. Цайгн
15. Зоряцьялн
16. Чарагайтьялн
17. Шаравигьялн
18. Еркратесн
19. Шантакалн
20. Гракатн
21. Гуртапьялн
22. Тагантьялн
23. Араварн
24. Арпогн
Никогда не отказывайся от своей мечты... "Когда чего-нибудь очень сильно захочешь, вся вселенная будет способствовать тому, чтобы желание твое сбылось.
Аватара пользователя
Meriko (Автор темы)
Ночь
Ночь
Информация: Показать детали



Вернуться в История, религия, культура, традиции...



 


  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение